Pues bien, hoy vengo a pedirte que no seas así. Deja de “no llevar suelto encima”. Ojalá poder estar a tu lado en misa para prestarte los 5€ que finges buscar.

Afortunadamente, no es pecado mortal que no sueltes prenda. Y en la mayoría de casos, se trata de un constante despiste alimentado por cierto desconocimiento.

El problema reside en que muchos piensan que la parroquia ya la financia “la Iglesia S.L”, y que con marcar la casilla del IRPF, al menos en Españ, el dinero acaba llegando de alguna forma a la parroquia. Pero esto no funciona así, y es importante entenderlo.

Las parroquias llevan sus propias cuentas. Los gastos de luz, limpieza, mantenimiento, reparaciones o compras ordinarias corren por su cuenta. Se financian principalmente con la colecta de los domingos y con donativos puntuales.

En términos generales, la diócesis cubre sobre todo los sueldos de los sacerdotes y algunos gastos extraordinarios. Pero el funcionamiento diario de la parroquia depende, en gran medida, de sus fieles.

De hecho, muchas parroquias terminan el año en pérdidas.

Hablar de dinero hoy en día puede parecer algo banal, pero es importante que, como feligreses, participemos de vez en cuando en el sostenimiento de las parroquias. Y sí, se puede participar activamente sin tener que dar dinero. Puedes ofrecer tu tiempo, ayudar en lo que haga falta o colaborar de muchas formas. Pero la limosna es una manera muy sencilla de ofrecer el fruto de tu trabajo cuando no te dan las agujas del reloj.

Si aun así crees que es pedirte demasiado que te acuerdes de traer alguna moneda cuando vas a misa, o simplemente eres muy rácano, tengo buenas noticias. (Esto aplica a España; si en otros países tenéis algo parecido, indicadlo en los comentarios).

Puedes “afiliarte” a tu parroquia para hacer una donación recurrente y deducírtela en el IRPF.

Ya no tienes excusas, amigo.

Vayamos por partes. Respecto lo del IRPF, actualmente, puedes deducirte el 80% de los primeros 250€ que dones en el año. A partir de esa cantidad, lo que supere los 250€ tiene una deducción del 40%. Y si llevas al menos dos años donando a la misma entidad por un importe igual o superior, ese 40% se convierte en un 45%.

Pongamos un ejemplo: Si donas 300€ en un año, Hacienda te devolverá 200€ por los primeros 250€, y 20€ por los 50€ restantes. En total, 220€. Es decir, habrás donado 300€, pero el coste real para ti habrá sido de solo 80€. Y si cumples el requisito de fidelidad, la devolución sería de 222,5€, reduciendo aún más el coste real.

Suena de maravilla, ¿verdad? ¿Y cómo lo hago?

Pues bien, puede hacerse de diversas maneras, pero la más sencilla es hacerlo a través de esta página oficial de la iglesia:

https://www.donoamiiglesia.es/san/Home

Aquí puedes buscar directamente la parroquia a la que deseas donar y elegir el importe que quieras aportar, ya sea puntual o periódico. El proceso es sencillo y seguro. Además, al finalizar el año recibirás por correo electrónico el certificado correspondiente, que podrás utilizar para aplicarte la deducción en tu declaración de la renta.

Recuerdo que la primera vez que escuché que existía esta posibilidad me quedé estupefacto. Primero por la conclusión inmediata de mi mente primitiva: «Dinero gratis», y en segundo lugar, por la sorprendente escasa difusión que se le da a una herramienta tan útil.

Así que ahora ya no hay excusas que valgan, ¡Hasta Hacienda te lo pone fácil! (quien lo iba a decir).

Por suerte para todos, disponemos un manual oficial donde podemos consultar cómo funciona la misa, a la vez que varias fuentes para saber qué contestar. Con estas dos chuletas uno debería saber como conducirse notablemente durante el transcurso de la misa. Pero si se desea disfrutar y comprender realmente lo que está ocurriendo, os recomiendo profundizar en el significado de la misa y la liturgia a través de libros como los siguientes:

• La Cena del Cordero - Scott Hahn

• El Espíritu de la Liturgia - Benedicto XVI

Recomiendo todos estos recursos incluso a los más veteranos, pues el último cambio del misal tuvo lugar en 2002, bajo el papado de San Juan Pablo II, y aún hay quienes conservan alguna costumbre anterior.

Para los que ya sepáis un poco sobre cómo funciona la todo esto, hoy quería hacer un post enumerando algunos de los “errores” más típicos que todos podemos cometer sin darnos cuenta; al menos en el tipo de diócesis que existen en mi territorio, es decir: Diócesis bajo la aplicación del rito romano ordinario, en lengua española de España (y lo aclaro porque desconozco si en otros países de habla hispana pueden cambiar algunas palabras), y también en otras lenguas oficiales de la región a la que pertenezco. Algunos de estos puntos me los habéis indicado vosotros mismos a través de mi cuenta de Instagram.

Vamos a ello:

Disclaimer: Es importante aclarar que cometer errores en la participación de la misa es normal, ya sea por desconocimiento, distracción o vicio. No sería justo señalar ni corregir a nadie con actitud de soberbia. Aun así, también es importante como buenos feligreses, querer conocer y perfeccionar detalles que son muy fáciles de aplicar y que nos ayudan a entender y recibir la Santa Misa en todo su esplendor.

Errores más comunes en la Santa Misa

• Levantarse en la plegaria Eucarística

  Se trata de un momento de confusión muy frecuente. En muchas parroquias hay tres grupos de personas, los que se levantan antes de la plegaria, los que lo hacen al inicio de esta y los indecisos que se levantan en función de lo que haga la mayoría. Si bien la intuición nos puede llevar a levantarnos cuando el sacerdote comienza la plegaria diciendo: “Levantemos el corazón”, esto no es lo correcto, pues ya deberíamos habernos levantado anteriormente cuando el sacerdote dice “Orad hermanos…”.

• Sobre arrodillarse en la Consagración

  Mucha gente no tiene del todo claro cuándo arrodillarse exactamente y cuándo levantarse. Por norma general, debemos arrodillarnos durante toda la consagración, y este momento empieza cuando el sacerdote extiende las manos sobre el pan y el cáliz para invocar al Espíritu Santo, y finaliza justo antes de responder “Este el sacramento de nuestra fe…”. (Aquí más info). Levantarse antes o después de pronunciar estas últimas palabras tampoco es crucial, pero justo antes es el momento exacto en el que ha terminado la consagración.

• Padre Nuestro (I)

  Durante la oración del Padre Nuestro os fijaréis en que el sacerdote abre sus brazos con las manos abiertas, y lo hace por una buena razón: Actúa in persona Christi, es decir, representa a Jesús crucificado. Muchos feligreses adoptan la misma posición y no sería lo propio, pues solo le corresponde al sacerdote hacerlo.

• Padre Nuestro (II)

  No digas Amén. Aquí es normal que la inercia nos juegue en contra, pero ser conscientes de que la oración no ha terminado, sino que sigue con el sacerdote (“Líbranos de todos los males, Señor…”), nos puede ayudar a controlarlo.

• Dar la Paz

  Cito textualmente:

  En cuanto al signo mismo para dar la paz, establezca la Conferencia de Obispos el modo, según la idiosincrasia y las costumbres de los pueblos. Conviene, sin embargo, que cada uno exprese la paz sobriamente sólo a los más cercanos a él.

  Es decir, no hace falta que recorras toda la Iglesia para apaciguar a tu vecina.

• Señor no soy digna de que entres en mi casa

  Este punto me lo habéis comentado varias personas. Si eres mujer y de las que dice “No soy digna”, siento decirte que no es correcto. Debemos recordar que esta fórmula se inspira en las palabras del Evangelio, pronunciadas por el centurión romano, y se entonan en la misa en un formato genérico y universal, por lo que no podemos cambiarlas por mucho que personifiquemos la intención.

• Sobre cómo recibir la Comunión

  Recibir la Comunión en la boca o en la mano ha sido uno de los puntos más polémicos durante los últimos años debido a la pandemia. Primero de todo, es legítimo recibir la comunión en la mano si se hace de forma correcta, es decir, con la higiene adecuada y tomándola en el mismo lugar y no de camino a tu sitio. Sin embargo, es importante recordar que recibir la comunión en la boca es considerada la forma normal y de derecho ordinario, mientras que la recepción en la mano requiere por parte de cada Conferencia Episcopal un permiso especial de la Santa Sede. Es decir, (en condiciones no apocalípticas) siempre tienes el derecho de recibir la comunión en la boca, pero no siempre en la mano. Esto nos deja entrever que la Iglesia prevé que recibir la comunión en la boca garantiza un grado de reverencia que de otro modo no se garantiza siempre de la misma manera.

  No me gusta alimentar la división que se ha creado en algunos sectores debido a este tema, puesto que hoy en día gozamos de la legítima libertad de recibir a el Cuerpo de Cristo de la forma que prefiramos en casi todas partes. Sin embargo, tomar la comunión con la mano, se ha convertido por motivos aparentemente “higiénicos”, en una regla mayoritaria que incluso ejerce una especie presión social, lo cual es innegable que viene influenciado por una secularización de la percepción que existe sobre la Sagrada Comunión.

• Contestar en otra lengua

  A veces nos podemos encontrar que la misa se oficia en una lengua distinta a la nuestra, pues estamos de vacaciones o se vive en una diócesis donde conviven varias lenguas. Si se desconocen la respuestas en la lengua que se oficia la misa, es importante formularlas en voz baja sin interferir ni molestar a los demás. La misa se oficia en la lengua que utilice el sacerdote (a veces se pueden mezclar lenguas, pero este es otro tema), y si todos contestamos en la que más nos conviene, se pierde la comunión y la coherencia, a la vez que se desconcentra al resto de asistentes.

Participar en misa, una vez se sabe como hacerlo, es muy fácil, por lo que el hacerlo correctamente nos da, de una forma accesible y sencilla, la oportunidad de ser más humildes, obedientes y entrar en comunión con toda la Iglesia.

Una vez visto el documental, puedo afirmar que la prensa, sobre todo la secular, no le hace nada de justicia a la historia real de este muchacho. Pues, como suele pasar, se le resta importancia a todo lo que realmente es importante en la vida de un santo: Dios.

La habilidad y el ímpetu de Carlo en su aventura digital es desde luego loable, pero es meramente anecdótica cuando entendemos lo que alimentaba toda esta ilusión de compartir su fe. Para mí, lo realmente extraordinario de Carlo fue su fascinación por la Eucaristía a una edad tan temprana. ¿Cómo es posible? Un niño, procedente de una familia no practicante, se asombra por aquel trozo de pan que tantas veces nos cuesta creer que es el cuerpo de Cristo. Y es que una característica común de la gente más santa que conozco es esta admiración por la Eucaristía, esta convicción tan consciente y consecuente de que Jesús está ahí y de las extraordinarias implicaciones que tiene esta verdad.

Para muchos cristianos la presencia del cuerpo de Cristo en la Eucaristía no es real, es algo meramente simbólico, como también lo son muchos de los sacramentos. No es objeto del artículo de hoy entrar en las interpretaciones particulares de cada una de las ramas del cristianismo no católico, pero es importante entender lo fundamental que es esta diferencia a la hora de vivir la fe y alimentar nuestra relación con Dios.

El otro día escuchaba en redes sociales a un chico que compartía su asombro ante la idea revolucionaria de que el Dios cristiano se hizo hombre para redimirnos, para restaurar nuestra relación con Él, pero le parecía que el hecho de que fuera hace más de 2.000 años, en un lugar tan remoto, desinflaba un poco el hype1 de la historia. Y bueno, si bien se trata de una buena observación, los católicos podemos afirmar que la última parte de su conclusión es bastante inexacta, porque Jesús no desapareció ni se quedó en su pueblo; Jesús está en cuerpo presente por todas partes. Él mismo nos lo recuerda:

No se trata de una forma de hablar, ni se refiere simplemente a un acompañamiento espiritual, se trata de una presencia real en cuerpo y espíritu. Estamos ante una singularidad de la eternidad, presente con todo su esplendor en la parroquia de nuestro barrio. Y no podemos acostumbrarnos a ello.

Se nos pone la piel de gallina viendo obras de arte, edificios con relevancia histórica o supuestas reliquias de Jesús, lo cual no tiene nada de malo, pero después pasamos por delante de un sagrario y ni nos inmutamos, o nos arrodillamos con cara de esfuerzo como si nos pesara el culo. Tenemos que recuperar esta admiración por la Eucaristía si queremos ser santos. Algún día, cuando (si Dios quiere) estemos en el paraíso, quizás nos llevaremos las manos a la cabeza al darnos cuenta de lo ingenuos que hemos sido al no aprovechar este gran regalo.

Por finalizar este breve post, te invito a reflexionar lo siguiente: ¿Crees de verdad que Dios está en la Eucaristía?

A partir de ahí, actúa en la medida de tu respuesta.

Si bien me encanta la filosofía, a veces tengo la sensación de que se ha vuelto tan enrevesada y se ha ramificado por caminos tan extraños, que elegir un buen libro ya es una tarea filosófica en sí misma.
Es como si tu microondas viniera con 20 manuales distintos y tu tarea consistiera en elegir cuál es el correcto antes de aprender cómo funciona (y no morir en el intento).

Y es que el concepto “filosofía” se ha convertido en algo demasiado diáfano y vago. Engloba todo lo que es verdad y lo que no lo es, y parece que se ha convertido en un ejercicio puramente vicioso de duda y especulación.

Eso no significa que la filosofía sea inútil y que esta no nos pueda guiar hacia la verdad. La filosofía es absolutamente necesaria si queremos profundizar en la racionalidad del saber. Sin embargo, a diferencia de lo que atañe a la materia teológica, parece que no existe algo así como un Magisterio de la Filosofía que nos permita adherirnos inequívocamente a un sistema consistente, verdadero e infalible. Mientras podemos afirmar que hay argumentos que son verdad y otros que no lo son, cuando ya los analizamos dentro de un sistema más completo, lo único que podemos asegurar es que hay sistemas más ciertos y sistemas que lo son menos; y cuanto más ciertos son estos sistemas, más tienden a comulgar con lo que ya entraría en el ámbito de la teología.

Tener ciertos conocimientos de filosofía hoy en día es imprescindible, y es que todo lo que nos afecta socialmente está influenciado por ella. Casi todas las ideas que consideramos de cosecha propia y de sentido común tienen un origen muy distinto al que nos imaginamos. Es decir, muchas de las cosas que pensamos, si bien creemos que las pensamos porque somos unos genios y estamos muy bien de la cabeza, es más probable que las creamos porque nos las han metido en la mollera sutilmente durante el tiempo suficiente, diluidas en todo lo que nos construye, no solo directamente (como la educación), sino también indirectamente: cine, música, novelas…

Si pudiéramos definir cuál es el mínimo acto filosófico exigible a una persona de bien como nosotros, sería procurar entender por qué piensa lo que piensa. Una vez se empiezan a desmenuzar nuestras ideas más superficiales sobre temas tan diversos como la política, la religión o cualquier unpopular opinion, podemos empezar a poner nombre a cada una de las filosofías o ideologías que se esconden detrás de ellas. Incluso cuando somos conscientes de que existe una corriente de pensamiento influyente con la cual no comulgamos, es importante saber justificar nuestra posición de una forma razonable y saber hasta qué punto la rechazamos.

Es decir, el ejercicio filosófico mínimo exigible no debe permitirnos tanto razonar la verdad a la perfección, sino más bien reconocer lo que no lo es con cierta seguridad.

Pues bien, el libro que os traigo hoy nos puede ser de gran ayuda para alimentar este mínimo exigible: La Filosofía se ha vuelto loca, de Jean François Braunstein. (Quién nos iba a decir que tenía que venir un francés a advertirnos sobre los peligros del pensamiento moderno).

En es te ensayo se tratan 3 temas fundamentales:

• La ideología de género

• El animalismo

• La eutanasia

Cada uno de estos temas se desarrolla a través distintos subapartados, en los cuales entenderemos sus premisas ideológicas, su origen histórico, su ámbito de aplicación actual y las expectativas reales de quienes las han ideado.

Conocer la historia que rodea todo este pensamiento debería ser suficiente para abandonar la más mínima sospecha de su veracidad. Nos sorprendería la cantidad barbaridades que se han hecho y dicho con tal de difundirlas y procurar su aceptación, y las fatídicas consecuencias de los argumentos que las sustentan.

Sin mas dilación, aquí os dejo el link de este fantástico libro:

Adquirir en Amazon

Durante el periodo de tiempo transcurrido hasta empezar a escribir lo que ahora estáis leyendo, he podido hacer y rehacer varias veces en mi cabeza lo que iba a publicar hoy. En un comienzo, me proponía a redactar un breve comentario sobre el pontificado del Papa Francisco, a la vez que reflexionar un poco sobre la figura histórica del Papa en la Iglesia. Sin embargo, la inmensa colección de opiniones que he ido leyendo y escuchando por todas partes, me ha prevenido de caer en un “análisis póstumo precipitado”. Y es que, durante las últimas horas, en las redes sociales se han congregado todos los expertos en papalogía del universo, para convertir lo que debería ser un duelo fúnebre en un duelo de gallos.

En estos momentos de agitación, es importante recordar la caridad y el amor que debemos tener hacia un Santo Padre, y más aún hacia uno recién fallecido. Uno puede estar más o menos satisfecho con su trabajo, al igual que puede expresarlo libremente y con el debido respeto - pero hombre - también hay que saber ser oportuno.

Lo que estamos viendo en las redes sociales es un recital infantil, incluso entre algunos católicos, de calificaciones innecesarias y distorsiones patéticas de la imagen del Papa Francisco, para defender causas que nada que ver tienen con él.

Pero por si todo eso no fuera suficiente, también estamos siendo testigos del surgimiento de numerosos foros de expertos en política vaticana, realizando pronósticos y análisis increíbles sobre las próximas “elecciones” papales.
¡Ya puestos podríamos montar una porra!

Todos creemos saber lo que le conviene a la Iglesia ahora mismo, pero seguramente existe una distancia abismal entre eso que pensamos y lo que necesita realmente. Tenemos todo el derecho a tener nuestras preferencias, pero desde luego, no es muy prudente ponerse a publicar listas de cardenales con descripciones sacadas de ChatGPT o de vete tú a saber dónde ¿Qué vamos a saber nosotros? Aunque salga elegido el Papa que más nos guste, probablemente no será por los motivos que hemos elaborado en nuestra cabeza, a través de nuestra amplia experiencia imaginaria en cónclaves. Dejemos esas cosas en manos del Espíritu Santo, que algo sabe, incluso nuestra opinión, pero que como imaginaréis, no la va a tener en cuenta para señalar al nuevo Vicario de Cristo. Aun así, tened por seguro que sí tendrá en cuenta todas las burradas que hemos dicho en alto, el día que nos encontremos con Él cara a cara.

Al menos seamos un poco serios con esto y dejemos el alarmismo a un lado. ¿Os asusta lo que pueda venir? Pues leed la historia de los Papas que hemos tenido durante estos dos últimos milenios.

La historia de la Iglesia es ya muy extensa y nuestros antepasados han sido testigos de toda clase de extrañezas insospechadas, desde un Papa de apenas 14 años1 hasta uno que juzgó al cadáver desenterrado de su predecesor en un tribunal eclesiástico2. O, para que os hagáis una idea de las vueltas que da la historia, el Papa Clemente XIV suprimió la Compañía de Jesús (los jesuitas)3, y mira por donde, acabamos de tener al primer Papa jesuita.

Así pues, la historia misma nos muestra cómo la Iglesia terrenal, a pesar de las dificultades y de la imperfección de sus militantes, está liderada por algo muy superior a nosotros mismos. Ponerse a llorar y desesperarse es poco sensato y nos distrae de nuestros auténticos deberes. Tened fe.

Dicho esto, termino esta publicación con una pequeña, pero poderosa, frase del Papa Francisco:

Descansa en paz.

Me atrevo a decir que la mayoría de nosotros, en algún momento de nuestra vida, hemos esperado sentir algún estímulo sensorial mientras rezamos, o al recibir la comunión o cualquier otro sacramento. Sentir alguna clase de descarga de adrenalina o deslumbramiento catársico... No negaré que algunos pocos afortunados hayan podido percibir realidades espirituales a través de los sentidos, pero hablamos de casos excepcionales y, desde luego, no es lo que deberíamos esperar. Estar pendientes de lo que deseamos sentir físicamente puede llevarnos a crear falsas expectativas o a forzarnos a una especie de sugestión sensorial. En ambos casos tal expectativa estaría mellando nuestra fe, pues estaríamos reduciendo nuestro anhelo espiritual a una experiencia superficial y equivocada.

Aun así, el doctor John también advierte de que no debemos irnos al otro extremo. Es decir, tampoco sería deseable evitar cualquier experiencia sensorial que nos pueda ayudar a tener una buena disposición para la oración, o tratar de tener la vida espiritual de los trapenses1. La belleza de una iglesia o de una música adecuada también pueden recoger nuestra alma y ayudarnos a prepararla para la oración, por lo que también debemos procurar cuidar nuestro entorno de oración en la medida que podamos.

Para entender con perspectiva la relevancia de este erudito, resulta útil saber que en la Iglesia, a día de hoy, se reconocen alrededor de diez mil santos, de los cuales solo 37 han recibido el título de “Doctor de la Iglesia” gracias a su contribución a las enseñanzas de la Iglesia. Santo Tomás no solo se encuentra dentro de este selecto grupo de eminencias, sino que también recibió el reconocimiento exclusivo de “Doctor Angélico”, un título que vendría a elevar al nivel de los ángeles la claridad y perfección de su teología.

El Papa León XIII dijo de él:

“Ahora bien: entre los Doctores escolásticos brilla grandemente Santo Tomás de Aquino, Príncipe y Maestro de todos, el cual, como advierte [Cardenal] Cayetano, «por haber venerado en gran manera los antiguos Doctores sagrados, obtuvo de algún modo la inteligencia de todos»”.

No es de extrañar pues, que Santo Tomás sea el autor más citado en el catecismo de la Iglesia (seguido por San Agustín).

Su obra más conocida es la Summa Theologica, un tratado teológico compuesto por 5 volúmenes y unas 2,5 millones de palabras, donde aborda temas tan variados como la existencia de Dios, la creación, los ángeles, la naturaleza humana, la virtud, el pecado, la ley natural, la gracia, la persona de Cristo, los sacramentos y la salvación. Todo ello siendo un resumen de las enseñanzas que impartía a sus alumnos.

No lo podemos negar: Si Santo Tomás es conocido por algo, es por su enorme aportación intelectual a la humanidad y a la Iglesia. Pero… ¿Qué hay de su vida? ¿Es santo solo por ser un buen teólogo? Pues no del todo, aunque ser un teólogo de la mitad de su talla requeriría de algunos destellos de santidad1, detrás de esta mente prodigiosa se esconde una gran historia.

Lejos de querer relataros la biografía de Santo Tomás, hoy me gustaría explicar algunos aspectos de su vida y, en especial, un evento extraodinario que cambiaría el curso de toda su trabajo.

El primer suceso peculiar en la vida de Santo Tomás fue el apresamiento que sufrió en el castillo de su familia a sus 19 años, para que no se uniera a la entonces nueva orden de los Dominicos. Incluso sus hermanos intentaron disuadirlo mediante una táctica no muy ortodoxa. Le mandaron una prostituta a su habitación, a la que Aquino echaría ferozmente amenazándola con un palo ardiendo, que tomó de su chimenea, y posteriormente dibujaría una cruz en la puerta, frente a la cual se pondría a rezar.

Una vez liberado del estrambótico arresto domiciliaro perpetrado por su propia familia, pudo ingresar en la Universidad de París para empezar sus estudios en teología, donde sus compañeros lo apodaron como “dumb ox”2 (y no por sus orejas). Santo Tomás era un chico callado y tímido, lo que hacía que curiosamente algunos pensaran que era algo zopenco. Aun así, su genialidad intelectual no tardaría en salir a la luz y ser percibida por personajes como su profesor Alberto Magno3, quien lo defendería ante el resto de los alumnos proclamando:

“Este buey estúpido hará resplandecer la Iglesia con su rugido”

Aquino también se enfrentó a alguna que otra controversia dentro de su esfera intelectual, especialmente por su estilo atrevido a la hora de estudiar teología. Uno de los puntos que le valió ciertas críticas fue su uso de argumentos tomados de pensadores árabes y judíos, como Avicena (Ibn Sina), Averroes (Ibn Rushd) y Maimónides, lo cual, en su tiempo, era considerado arriesgado y controvertido. Por otro lado, también le gustaba llevar al límite las objeciones contra el cristianismo, para ser capaz de refinar y mejorar sus argumentos a favor de Dios y la Iglesia.

Desde luego estamos hablando de prácticas que requieren un nivel de conocimiento, oración y “santidad” muy elevados.

Santo Tomás también se caracterizó por su preocupación pedagógica, y es que le rechinaba la forma en la que se enseñaba a los alumnos a base de repetición y de larguísimas y complicadas lecturas. Era consciente de que uno no puede recibir más de lo que es capaz de sostener. Tanto las verdades intelectuales como espirituales están limitadas por el tamaño del recipiente donde se vierten, por lo que se debe procurar que este recipiente crezca paulatinamente.

Santo Tomás representó un auténtico revolucionario intelectual de su época, no porque fuera en contra de todo o atacara a la a verdad, sino porque la abrazó como nadie y fue capaz reconocerla allí donde relucía, independientemente de quien la sostuviera.

¿Qué es lo que vio?

El 6 de diciembre de 1273 la vida de Santo Tomás dio un vuelco inesperado. Mientras celebraba una misa en la capilla de San Nicolás, experimentó una revelación mística que le sacudiría por completo. Después de esta experiencia Aquino musitó:

"Todo lo que he escrito parece paja en comparación con lo que he visto y lo que me ha sido revelado"

No se sabe exactamente qué es lo que vio, pero desde aquel momento Santo Tomás no escribió nunca más, dejando inacabada su gran obra, la Summa Theologica. Un año después murió a la edad de 49 años. Tras comulgar por última vez dijo las siguientes palabras:

Te recibo, precio de la redención de mi alma, te recibo, viático de mi peregrinación. Por tu amor he estudiado, he velado y me he gastado; te he predicado, te he enseñado y nunca he manifestado nada que esté en tu contra, y si ha sucedido lo he hecho sin querer y no persisto en esa opinión. Y si he dicho algo malo contra este Sacramento u otra cosa, me someto enteramente a la corrección de la Santa Iglesia de Roma, en cuya obediencia dejo ahora esta vida”

Santo Tomás de Aquino demostró que su humildad y su gran amor a la Iglesia y a la Eucaristía fueron esenciales en el desarrollo de su trabajo intelectual y el reconocimiento que hoy recibe.

Su testimonio nos recuerda que la razón, la oración y la humildad deben acompañarnos siempre en la búsqueda de la verdad.

Para nosotros, cristianos de bien, la solución teórica a esta gran pregunta está integrada en nuestro ADN, ya que sobre ella se desarrolla una parte fundamental y distintiva de nuestra teología. En palabras de San Pedro:

Sin embargo, para muchos, el argumento de un dolor que nos acerca a Dios no logra dar respuesta al dilema epicúreo, pues aparentemente se limita a justificar un “Por qué” dentro de un escenario en el que el sufrimiento funciona de una manera determinada, pero… ¿Acaso un Dios todopoderoso no podría haber creado un hombre perfectamente libre y a la vez ajeno al dolor? Es decir, un hombre capaz de alcanzar los mismos bienes que conseguimos mediante el sufrimiento, pero sin ese sufrimiento. Después de todo, Dios lo puede todo.

En el libro El problema del dolor, C.S. Lewis trata de descifrar cuál puede ser el significado de esta complicada conjunción entre el amor y el dolor. Ya desde el principio nos advierte de los problemas que se desprenden a la hora de hablar de lo que Dios puede o no puede hacer. Por ejemplo, ¿podría Dios crear un círculo cuadrado o un triángulo de dos lados? probablemente no, pero no por una limitación de sus capacidades, si no más bien por una extralimitiación de nuestro uso del lenguaje. La posibilidad de que podamos formular frases sin sentido no implica que estemos apelando a una lógica sobrenatural capaz de desafiar a Dios. Las ideas de una libertad sin rechazo, de una redención sin sufrimiento o de un amor sin entrega, no están exentas de entrar en esta clase de conjuros.

Una vez asentadas las bases de la lógica, Lewis se enfrenta a los distintos retos que presenta el dolor en la compleja relación que existe entre el hombre y Dios. Una relación marcada por el pecado original, y que solo puede ser restaurada a través del sacrificio.

La experiencia del dolor sacude y transforma nuestras vidas completamente y, como bien nos indica el autor de este libro, si bien podemos encontrar respuestas entre sus páginas, no siempre resulta igual de fácil darle sentido a quien lo padece.

A veces el dolor puede ser profundo, aparentemente irremediable, el final de todo. Lo más difícil no es entender su lógica cuando uno piensa, sino ser capaz de ver qué significa cuando uno sufre. Se presenta como una puerta donde todo termina, pero no podemos olvidar que se trata de una entrada, el incio de un profundo viaje, una peregrinación donde el destino, el camino y el acompañamiento llevan el mismo nombre: Dios.

Debo aclarar antes que nada, que mi intención no fue en ningún momento ser partícipe de aquella conversación, ni tampoco la de ser indiscreto, pero aun así, sus voces asaltaron mis tímpanos en contra de mi voluntad, por lo que puedo afirmar que secuestraron mi atención.

Al observarlos con un poco más de detalle, advertí que en aquel grupo había una chica joven, con acento francés, y que parecía desenvolverse bien entre aquella tropa de veteranos. Mientras esperaban la ronda de cafés, la Mademoiselle pareció retomar la conversación que estaban teniendo antes de transgredir mi ritual matutino. Básicamente, estaba explicando que formaba parte de un “grupo de ciclistas que no solo eran un grupo de ciclistas”, es decir, no se limitaban a hacer rutas en bici, sino que le daban una especie de sentido profundo y filosófico a aquella disciplina; también tenían su propia jerga con expresiones que solo ellos entendían, era como una sociedad, la sociedad de las bicicletas. Mientras la chica se expresaba con entusiasmo, aunque también con cierto recelo frente a aquellas caras estupefactas, uno de los señores la interrumpió:

- Vamos, una secta de bicicletas - Y soltó una breve carcajada, mientras apoyaba un brazo en la mesa y la otra mano en la cintura. El resto de compañeros lo secundó con sus risas.

En aquel momento se me escapó a mí también una pequeña sonrisa, no solo por la naturaleza de la reacción, sino porque aquel hombre dijo lo que todos estábamos pensando (sí, yo ya era uno más). La chica también se dio cuenta de lo que había dado a entender e intentó arreglarlo sin mucho éxito, aun así aceptó el fracaso con cierta elegancia.

Si bien no deja de tratarse de una anécdota, algo fuera de contexto, me atrevería a afirmar que aquella Mademoiselle no estaba siendo víctima de una secta new age, sino más bien de una estrategia comercial cada vez más popular: El concepto “comunidad”.

La verdad es que no hay nada de malo en que un grupo de deportistas quieran crear una comunidad, de toda la vida, eso se llama hacer equipo. El problema en este tipo de estrategias es el factor “trascendental” que pretenden añadirle a cambio de un abultado margen de beneficios. Se trata de convertir la marca en un movimiento y al suscriptor en una especie de adepto. En esta transacción nadie suele engañar a nadie (del todo), pero la camuflada línea que existe entre lo económico y lo genuino puede nublar fácilmente las expectativas de mucha gente.

Y es que el mercado no ha tardado en detectar las crecientes carencias de su público:

La identidad y el sentimiento de pertenencia.

Es evidente que la sociedad, especialmente los jóvenes, vive sumida en una crisis existencial. Se suelen señalar varios factores, como el deterioro de la institución familiar, de las tradiciones, de las raíces, etc. Pero todos estos motivos se enraizan en un mismo origen: la ausencia de Dios. La ruptura con nuestra identidad deriva directamente del rechazo hacia nuestro creador. Por lo tanto, la única forma en la que nuestra identidad puede alcanzar su plenitud es restaurando nuestra comunión con Él.

Esta falta de comunión, no identificada por la mayoría, se manifiesta en un anhelo confuso y desorientado, un delirio capaz de entregar el alma a cualquier cosa con tal de experimentar una pincelada de algo que despierte al “Yo”.

Pero la única forma de poder dar razón al “Yo” es descubrir que no se trata de una reivindicación, sino de una respuesta. La respuesta al “Tú” que Él nos ha dirigido primero.

No andéis solos

Aun pudiendo tener una “relación estable” con Dios, el cristiano de hoy en día no está libre de ciertos retos. Pues en muchas ocasiones, se encuentra inmerso en un silencioso camino de soledad, rodeado de un mundo empeñado en no ponérselo fácil, y el mal se hace más fuerte cuando uno anda solo.

Y si nuestro entorno social no siempre nos acompaña, la vida parroquial de la que estamos acostumbrados a participar en la Iglesia, en muchas ocasiones, tampoco nos ofrece este acompañamiento tan necesario. Muchas parroquias, o bien están vacías o bien solo albergan gente ya muy mayor con la que, por razones obvias, es difícil sintonizar.1

Pero el Espíritu Santo sabe ser oportuno, y la Iglesia es más resiliente de lo que solemos imaginar. En los últimos años, las comunidades dentro de la Iglesia han experimentado un resurgimiento notable, haciendo que esa experiencia territorial, también castigada por la evolución de las ciudades y su dinamismo, pivote (y a la vez se complemente), en lo que parece una estructura más carismática. Porque, aunque no podemos afirmar que los números estén ahora a nuestro favor, sí que podemos afirmar que nos estamos redimensionando de una forma providencial y viva.

Para muchos gurús del marketing, la “estrategia” de la Iglesia es un caso de éxito insólito. No pueden entender cómo ha conseguido sobrevivir tanto tiempo, cómo han logrado que sus “suscriptores” particípen de una forma tan comprometida y se adapten tan bien a los malos tiempos. Cada vez más instituciones (empresas, gobiernos, movimientos sociales etc.) intentan replicar este sentimiento de comunidad para fidelizar a sus miembros, pero a pesar de ser un mensaje poderoso, no logran que se extienda y perdure de la misma manera.

¿Cómo lo hacéis? preguntan. No lo hacemos nosotros, respondemos.

El Espíritu Santo está con nosotros.

Él se encarga de darnos lo que necesitamos en cada momento.

Hace unos días pregunté por mi cuenta de Instagram cuánta gente participaba de alguna comunidad dentro de la Iglesia Católica, y me sorprendió gratamente la variedad de respuestas que obtuve: Órdenes, congregaciones, movimientos, prelatura(s)2 etc. Todo tipo de estructuras que nos brinda la Iglesia para poder servirla mejor y sentirnos más acompañados. Incluso el que queda con sus amigos para rezar, ir a misa o hablar de Dios, ya está viviendo en comunidad. Sin embargo, es importante aseguraros de contar con el apoyo de la Iglesia, sea a través de un sacerdote o de cualquiera comunidad aprobada.

Cada vez más fieles recurren a medios que les permiten desarrollar su vocación como laicos. No solo para vivir en comunidad, sino también para poder aprovechar sus talentos y carismas al servicio de la Iglesia. Así que a todo aquel que se pueda sentir solo, que no dude en buscar o incluso formar comunidades en el seno de la Iglesia Católica. Pues solo así venceremos al mal, juntos.

Es importante mencionar que, a pesar de la posición agnóstica de Alex O’Connor, gran parte de su trabajo y contenido filosófico gira entorno al cristianismo, por lo que las objeciones que suele desarrollar son lo bastante sofisticadas y profundas como para hacer pensar a cualquiera que crea estar bien formado.

El fragmento me ha resultado interesante pues podemos ver un intercambio sincero de experiencias, relativas a la fe, de los dos invitados. En un momento de la conversación, Alex realiza una reflexión crucial, la cual viene a decir algo así:

“Soy consciente que no voy a creer en Dios simplemente con el uso de la razón. Sería lo mismo que pensar que solo alguien con el tiempo, la inteligencia y los recursos adecuados es capaz de encontrarse con Dios.”

Una reflexión que debería servir como toque de atención a aquellos que intentan constantemente fortificar (únicamente) su fe a través de argumentos históricos, científicos, filosóficos… etc. Por cada persona culta e inteligente que cree en Dios, hay otra que no lo hace, pues poco que ver tiene una cosa con la otra.

Sin recordar muy bien de dónde ni de quién, hace tiempo escuché una frase que decía algo así: “Los grandes teólogos hincan más las rodillas que los codos”. Es decir, si no alimentas tu fe de una relación auténtica con Dios, tu “sabiduría” no te llevará a ninguna parte.

Finalmente Collins responde a la reflexión con una cita muy acertada del Evangelio:

Y es que no vamos a encontrar accidentalmente la fe en un extenso compendio teológico, igual que no aprenderemos a bailar con un manual de instrucciones. Debemos vivir y experimentar la realidad, mover un pie tras otro y bailar un tango. La palabra luz no brilla y el amor no se declara sino en una caricia, un abrazo o quizás fregando un plato.

Ahora, dirigiéndome a ti joven lector (de espíritu si hace falta), lee cuanto quieras y reflexiona lo que necesites, pero jamás olvides participar de la palabra viva, de la realidad misma, del regalo más grande y auténtico que Dios nos ha dado: El Cuerpo de Cristo.

Por ejemplo, si acudimos a la Enciclopedia Católica1, en ella encontramos lo siguiente:

La Iglesia nunca ha definido que toda alma individual tiene un ángel de la guarda, y, por consiguiente, no es un artículo de fe; pero es la “opinión de la Iglesia”.

Si bien la Enciclopedia Católica cuenta con una alta credibilidad y es una valiosa herramienta de referencia, es importante recordar que no fue redactada directamente por el Magisterio de la Iglesia. Además, su contenido original fue escrito alrededor de 1912, por lo que refleja el contexto histórico y teológico de su tiempo.

Para asegurarnos de tener una visión más doctrinal y actualizada, debemos acudir al Catecismo de la Iglesia, donde se nos dice lo siguiente sobre el ángel custodio:

336. Desde su comienzo hasta la muerte, la vida humana está rodeada de su custodia y de su intercesión. "Nadie podrá negar que cada fiel tiene a su lado un ángel como protector y pastor para conducir su vida" (San Basilio Magno, Adversus Eunomium, 3, 1: PG 29, 656B). Desde esta tierra, la vida cristiana participa, por la fe, en la sociedad bienaventurada de los ángeles y de los hombres, unidos en Dios.

Aunque es cierto que se trata de una definición bastante contundente, no encontramos en ninguna parte que tal afirmación sea un dogma. Es importante tener en cuenta que cuando en el Catecismo se hace referencia a un dogma, se menciona explícitamente (e.g):

251. Para la formulación del dogma de la Trinidad, ….

491. A lo largo de los siglos, la Iglesia ha tomado conciencia de que María "llena de gracia" por Dios (Lc 1, 28) había sido redimida desde su concepción. Es lo que confiesa el dogma de la Inmaculada Concepción, proclamado en 1854 por el Papa Pío IX.

O incluso respecto la existencia general de los ángeles:

328. La existencia de seres espirituales, no corporales, que la sagrada Escritura llama habitualmente ángeles, es una verdad de fe. El testimonio de la Escritura es tan claro como la unanimidad de la Tradición.

Se utiliza la expresión verdad de fe, ya que se declaró dogma En el Concilio IV de Letrán, en 1215.

Por lo tanto, podemos afirmar que el ángel de la guarda, si bien se concibe en la doctrina de la Iglesia, no es un dogma de fe.

A partir de aquí, uno se podría preguntar qué diferencia existe entre los términos dogma y doctrina, o también, qué nivel de relevancia tiene cada uno.

Jimmy Akin2, lo explica muy bien en uno de sus artículos, y es que la forma de usarlos, generalmente puede inducir a cierta confusión. A continuación os dejo un resumen de las premisas y las conclusiones que el autor recoge.

Doctrina vs Dogma

Si bien el origen de las palabras dogma y doctrina no arrojan mucha luz al asunto:

• Dogma: Viene del griego y significa opinión.

• Doctrina: Viene del latín y significa enseñanza.

Debemos analizar estas palabras en el seno de la Iglesia Católica, es decir, tenemos que entender qué significan en jerga eclesial. Para ello podemos buscar en el Glosario del Catecismo3:

DOCTRINA/DOGMA: Las enseñanzas reveladas de Cristo que son proclamadas por el máximo ejercicio de la autoridad del Magisterio de la Iglesia. Los fieles están obligados a creer las verdades o dogmas contenidos en la Revelación divina y definidos por el Magisterio (88).

A simple vista nos damos cuenta de que se usa la misma definición para ambas palabras… Pero como Jimmy nos indica, si bien podrían significar lo mismo en algunos contextos, es fácil demostrar a partir de documentos contemporáneos de la Iglesia, que también se usan de manera diferente.

La definición del glosario nos remite al párrafo 88 del Catecismo, que dice:

88.El Magisterio de la Iglesia ejerce plenamente la autoridad que tiene de Cristo cuando define dogmas, es decir, cuando propone, de una forma que obliga al pueblo cristiano a una adhesión irrevocable de fe, verdades contenidas en la Revelación divina o verdades que tienen con ellas un vínculo necesario.

Encontramos así una definición básica de lo que son los dogmas: verdades contenidas en la revelación divina y que han sido propuestas por el Magisterio en una forma que obliga al pueblo cristiano a una adherencia irrevocable de fe.

Si bien en el glosario del Catecismo se sugiere que los términos 'doctrina' y 'dogma' pueden usarse como sinónimos, al tener en cuenta esta última definición y al revisar otros documentos, vemos que este no siempre es el caso.

Por ejemplo, el Código de Derecho Canónico establece:

Can. 749 §3. Ninguna doctrina se entiende como definida infaliblemente a menos que esto sea manifiestamente evidente.

Esto indica un uso más amplio del término "doctrina", ya que todos los dogmas están definidos infaliblemente. Sin embargo, aquí se indica que existen doctrinas que no deben ser consideradas como definidas infaliblemente.

Lo mismo se indica en unos cánones más adelante:

Can. 752. Aunque no sea un asentimiento de fe, debe darse una sumisión religiosa de la inteligencia y la voluntad a una doctrina que el Sumo Pontífice o el colegio de obispos declara sobre la fe o las costumbres cuando ejercen el magisterio auténtico, incluso si no tienen la intención de proclamarla por acto definitivo; por lo tanto, los fieles cristianos deben tener cuidado de evitar aquellas cosas que no estén de acuerdo con ella.

La infalibilidad de la Iglesia se activa cuando el papa o el colegio de obispos proclaman una doctrina de fe o costumbres por un acto definitivo (CIC 749 §1-2), por lo que nuevamente tenemos una indicación de que el Magisterio puede proclamar "una doctrina... sobre la fe o las costumbres" de manera no infalible y, por lo tanto, no dogmática.

Así pues , parece que hay algunas doctrinas que caen en el ámbito del dogma y otras que no, ya sea porque no son proclamadas infaliblemente por la Iglesia o porque no son proclamadas infaliblemente como divinamente reveladas.

Entonces… ¿Debemos creer en el Ángel de la Guarda?

Pues como ya hemos explicado, la existencia del ángel custodio no es un dogma de fe, es decir, no es una definición infalible y definitiva de la Iglesia Católica; aún así, forma parte de su doctrina.

Como católicos, deberíamos aceptarlo en conformidad con el Magisterio de la Iglesia, pues, aunque no se ha estipulado explícitamente, existen fundamentos y evidencias suficientes para que la Iglesia lo considere doctrinal. Además, es importante tener en cuenta que, en muchas ocasiones, los dogmas se expresan en contextos controvertidos debido a malentendidos que puedan haber surgido o abusos doctrinales. En este caso, la Iglesia seguramente no lo ha considerado necesario o no cree tener una 'revelación' lo suficientemente clara como para emitir una declaración formal e indiscutible.

Por lo tanto, sí, podemos decir que el ángel de la guarda existe. Quizás no sea como muchos lo imaginamos, ni se nos exija un trato especial hacia él, pero está ahí, a tu lado, todos los días, riéndose de ti constantemente.

Como es bien sabido, la interpretación de la historia es un arma ideológica muy poderosa, influye en casi todo aquello que pensamos, damos por hecho y creemos. Por eso, todo autócrata de manual es de lo primero que se encarga, de controlar “el relato”. Una vez este se impone, ya no nos damos cuenta de que existe, se asimila y se diluye en la columna vertebral de nuestro pensamiento. Es como si viviéramos dentro de un marco invisible forjado con relatos difusos, que nos confiere la sensación de tener criterio propio y sentido común.

Existen muchas historias y uno debe saber, a medida que envejece y según en el contexto que le toca vivir, dónde focalizar sus esfuerzos. Y dado el contenido que se cuece en este portal, me atrevo a pensar que a nuestro lector le debería interesar e incluso preocupar la historia de nuestra Iglesia. Y no tanto para entender de dónde venimos, que también, sino para descubrir la cantidad de prejuicios y distorisones que existen alrededor de esta historia, un relato de oscuridad y superstición, que ha calado hondo dentro de todos nosotros.

Por eso hoy os traigo uno de los mejores libros que he podido leer sobre la influencia de la Iglesia en la civilización occidental, de hecho el libro se titula literalmente: Cómo la iglesia construyó la civilización occidental. Una síntesis sencilla y ordenada que nos muestra cómo, desde la resurrección de Jesús, el curso de la historia cambiaría para siempre.

Y es que no es poco lo que le debemos a la Iglesia. He aquí solo algunos de sus grandes hitos:

• La reconstrucción de “Europa” tras la caída del imperio romano, gracias a las órdenes religiosas, como la Benedictina.

• La redacción del derecho canónico por el monje jurista Graciano, que influiría enormemente en las bases de nuestro derecho actual.

• Los monasterios se convirtieron en los principales centros de copia y conservación de manuscritos

• La teoría heliocéntrica, desarrollada por el canónigo católico Nicolás Copérnico.

• La creación del método científico por el teólogo, de la Orden Franciscana, Roger Bacon.

• Los primeros “hospitales públicos” y las primeras universidades.

• Grandes científicos y astrónomos jesuitas que asentarían las bases de la ciencia que hoy conocemos

• El inicio del derecho internacional, por el sacerdote Francisco de Vitoria, tras la colonización de América.

• Los inicios de la teoría de la evolución, gracias al padre de la genética Gregor J. Mendel, fraile agustino.

• El precursor de la teoría del Big Bang, por George Lemaître, físico y sacerdote. 1

Podría seguir con muchos ejemplos más, pero para eso ya tenéis el libro.

Como veis, y en contra del relato actual, la Iglesia fue fundamental y pionera en los campos de la moral, la ciencia, el derecho y la creación de infraestructuras. Y aún así las esferas “intelectuales” contemporaneas se empeñan en hacer eco de eventos residuales2, más propios del contexto histórico que de la propia institución. También pretenden hacernos creer que, todos estos genios, eran simplemente creyentes por su contexto “cultural”, como si fueran ignorantes en todo excepto en alguna cosa. Si bien se podría aplicar esto de “creer por contexto cultural” a un grueso de la población religiosa (lo cual se podría también decir con el ateismo y los ateos actuales), estamos hablando de religiosos y grandes teólogos, convencidos y promulgadores de su fe, equiparables en cuanto a convicción, a los mismos “ateos practicantes” que les acusan de ser víctimas de su contexto3.

Pues bien, sin más dilación, aquí te dejamos el link a tu próxima viaje en el tiempo:

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“El Bautismo no solamente purifica de todos los pecados, hace también del neófito "una nueva creatura", un hijo adoptivo de Dios que ha sido hecho "partícipe de la naturaleza divina" (2 P 1,4), miembro de Cristo, coheredero con Él (Rm 8,17) y templo del Espíritu Santo”.

Pues bien, como muchos sabréis, Jesús no solo es el Hijo de Dios, sino que también es Dios. Respecto a este punto no es necesario que vuelva “Santa Claus” a repartir bofetadas1.

El mismo credo que se recita los domingos en misa, así lo pone de manifiesto (El credo niceno no es tan frecuente ciertamente, pero de vez en cuando viene bien recordarlo) :

“Creemos en un […] Señor, Jesucristo, el unigénito de Dios, nacido del Padre antes de todos los siglos,luz de luz, Dios verdadero de Dios verdadero; engendrado, no creado, consustancial con el Padre por quien todo fue hecho […] Creo en el Espíritu Santo, Señor y dador de vida, que procede del Padre y del Hijo, que con el Padre y el Hijo recibe una misma adoración y gloria, y que habló por los profetas.

Entonces, teniendo en cuenta que Jesús no tiene pecado original, es el mismísimo Cristo, uno con el Padre y el Espíritu Santo, es lógico preguntarse: ¿Por qué se bautizó?

Jesús no es de esos hombres que hacen las cosas por hacer ni dicen por decir. En todos sus actos y todas sus palabras se econden realidades profundas que van más allá de lo simbólico y ejemplar. Este caso no es una excepción. Y es que detrás de este acontecimiento, hay uno de los mensajes más profundos del Evangelio: El bautismo de Jesús nos revela su misión central en la tierra.

Sin embargo, la respuesta a esta enigmática pregunta no la ofreceré yo, pues ya fue dada de manera magistral por Benedicto XVI en su gran obra Jesús de Nazaret:

[…]El bautismo comportaba la confesión de las culpas (ya lo hemos oído). Era realmente un reconocimiento de los pecados y el propósito de poner fin a una vida anterior malgastada para recibir una nueva. ¿Podía hacerlo Jesús? ¿Cómo podía reconocer sus pecados? ¿Cómo podía desprenderse de su vida anterior para entrar en otra vida nueva? Los cristianos tuvieron que plantearse estas cuestiones. La discusión entre el Bautista y Jesús, de la que nos habla Mateo, expresa también la pregunta que él hace a Jesús:

«Soy yo el que necesito que me bautices, ¿y tú acudes a mí?» (3, 14).

Mateo nos cuenta además:

«Jesús le contestó: "Déjalo ahora. Está bien que cumplamos así toda justicia. Entonces Juan lo permitió» (3, 15).

No es fácil llegar a descifrar el sentido de esta enigmática respuesta. En cualquier caso, la palabra ἄρτι —por ahora— encierra una cierta reserva: en una determinada situación provisional vale una determinada forma de actuación. Para interpretar la respuesta de Jesús, resulta decisivo el sentido que se dé a la palabra «justicia»: debe cumplirse toda «justicia». En el mundo en que vive Jesús, «justicia» es la respuesta del hombre a la Torá, la aceptación plena de la voluntad de Dios, la aceptación del «yugo del Reino de Dios», según la formulación judía.

El bautismo de Juan no está previsto en la Torá, pero Jesús, con su respuesta, lo reconoce como expresión de un sí incondicional a la voluntad de Dios, como obediente aceptación de su yugo […] Sólo a partir de la cruz y la resurrección se clarifica todo el significado de este acontecimiento.

[…]

A partir de la cruz y la resurrección se hizo claro para los cristianos lo que había ocurrido: Jesús había cargado con la culpa de toda la humanidad; entró con ella en el Jordán. Inicia su vida pública tomando el puesto de los pecadores. La inicia con la anticipación de la cruz. Es, por así decirlo, el verdadero Jonás que dijo a los marineros: «Tomadme y lanzadme al mar» (cf. Jon 1, 12). El significado pleno del bautismo de Jesús, que comporta cumplir «toda justicia», se manifiesta sólo en la cruz: el bautismo es la aceptación de la muerte por los pecados de la humanidad, y la voz del cielo — «Este es mi Hijo amado» (Mc 3,17)— es una referencia anticipada a la resurrección. Así se entiende también por qué en las palabras de Jesús el término bautismo designa su muerte (cf. Mc 10, 38; Lc 12, 50). Sólo a partir de aquí se puede entender el bautismo cristiano. […] Mediante su liturgia y teología del icono, la Iglesia oriental ha desarrollado y profundizado esta forma de entender el bautismo de Jesús. Ve una profunda relación entre el contenido de la fiesta de la Epifanía (proclamación de la filiación divina por la voz del cielo; en Oriente, la Epifanía es el día del bautismo) y la Pascua. En las palabras de Jesús a Juan: «Está bien que cumplamos así toda justicia» (Mt 3, 15), ve una anticipación de las palabras pronunciadas en Getsemaní: «Padre. .. no se haga mi voluntad, sino la tuya» (Mt 26,39); los cantos litúrgicos del 3 de enero corresponden a los del Miércoles Santo, los del 4 de enero a los del Jueves Santo, los del 5 de enero a los del Viernes Santo y el Sábado Santo. La iconografía recoge estos paralelismos. El icono del bautismo de Jesús muestra el agua como un sepulcro líquido que tiene la forma de una cueva oscura, que a su vez es la representación iconográfica del Hades, el inframundo, el infierno. El descenso de Jesús a este sepulcro líquido, a este infierno que le envuelve por completo, es la representación del descenso al infierno: «Sumergido en el agua, ha vencido al poderoso» (cf. Lc 11, 22), dice Cirilo de Jerusalén. Juan Crisóstomo escribe: «La entrada y la salida del agua son representación del descenso al infierno y de la resurrección». Los troparios de la liturgia bizantina añaden otro aspecto simbólico más: «El Jordán se retiró ante el manto de Elíseo, las aguas se dividieron y se abrió un camino seco como imagen auténtica del bautismo, por el que avanzamos por el camino de la vida» (Evdokimov, p. 246). El bautismo de Jesús se entiende así como compendio de toda la historia, en el que se retoma el pasado y se anticipa el futuro: el ingreso en los pecados de los demás es el descenso al «infierno», no sólo como espectador, como ocurre en Dante, sino con-padeciendo y, con un sufrimiento transformador, convirtiendo los infiernos, abriendo y derribando las puertas del abismo. Es el descenso a la casa del mal, la lucha con el poderoso que tiene prisionero al hombre (y ¡ cómo es cierto que todos somos prisioneros de los poderes sin nombre que nos manipulan!). Este poderoso, invencible con las meras fuerzas de la historia universal, es vencido y subyugado por el más poderoso que, siendo de la misma naturaleza de Dios, puede asumir toda la culpa del mundo sufriéndola hasta el fondo, sin dejar nada al descender en la identidad de quienes han caído. Esta lucha es la «vuelta» del ser, que produce una nueva calidad del ser, prepara un nuevo cielo y una nueva tierra. El sacramento —el Bautismo— aparece así como una participación en la lucha transformadora del mundo emprendida por Jesús en el cambio de vida que se ha producido en su descenso y ascenso.

En el fragmento que hemos subido, Peter empieza hablando sobre cómo vivir la santidad en la familia. Sin embargo, al filósofo le pasa como a cualquiera de nosotros, que cuando habla de valores cristianos se da cuenta de que son un bien cada vez más escaso, y finalmente el apocalipsis se desploma sobre la mesa. Y es que cada vez más gente de fe parece caer en el pesimismo y la nostalgia. De hecho en España, a partir de cierta hora y en cualquier terraza, hay almenos una mesa repleta de cervezas y en ella algún grupo de hombres recordando la caída del imperio romano: Omnia ad chaos eunt. Es decir, Todo se va a la mierda.

Pero en este caso Peter no se limita a decirnos que todo va a ir mal, también nos recuerda que hay esperanza, pues estamos en el lado correcto. Puede que el error sea pensar que no hay esperanza porque quizás nos tocará sufrir, pero ¿Quién ha dicho que aquí no íbamos a sufrir?

Quizás el rumbo de nuestra sociedad ya no tiene salvación, o quizás sí. Pero en tiempos oscuros Dios nos pide que seamos heroes, que seamos los hobbits dirigiéndose decididamente hacia Mordor, probablemente asustados, pero con coraje y fe. Porque al final Él vencerá, lo sabemos, el cordero derrotará al dragón, el anillo será destruido y el bien reinará para siempre.

Si tuviéramos que darle alguna clase de título honorífico a este señor, le haría vaga justicia el de “eminencia literaria histórica”. Su enigmática mente y su intrincada vida bien podrían inspirar varios volúmenes de libros, y aún así sería difícil abarcar toda su profundidad.

La obra de Dostoyevski ha conmovido a pensadores de talla mundial, incluido el propio Friedrich Nietzsche, quien dijo de él: “Es el único psicólogo del que he aprendido algo”1. Y es que si bien fue un escritor de novelas, en ellas podemos descubrir complejas estructuras psicológicas e incluso teológicas, implícitas en el desarrollo de sus personajes. La integración de la historia con el alma de quienes la viven, permite a sus novelas abarcar temas existenciales y profundos evitando el uso de “figuraciones explícitas”; capacidad desde luego al alcance de muy pocos autores2 .

La historia de El Idiota gira en torno a la figura del Príncipe Lev Nikoláyevich Mishkin, un joven que regresa a Rusia tras pasar tiempo en Suiza para tratar su enfermedad. La pureza e inocencia del príncipe parecen no encontrar comprensión en la sociedad rusa del siglo XIX. A lo largo de la historia podemos ir viendo cómo los personajes de su entorno, incapaces de entender su bondad, lo perciben como un idiota, de ahí el título de la novela. Aún así, durante la historia podemos ver como Mishkin gana influencia y aprecio entre aquellos que tienen la oportunidad de compartir tiempo con él.

Si bien puede parecer un resumen “escueto”, el peso de la historia recae en la complejidad de sus personajes y las relaciones que existen entre ellos. Para muchos estudiosos la misma figura Mishkin guarda una estrecha relación con la de Cristo3.

Es importante tener en cuenta que se trata de una novela a veces enrevesada, de estilo muy “ruso”, un poco lenta y con numerosos personajes con diferentes apelativos cada uno de ellos4. Todo ello puede resultar frustrante al principio y llevar a algunos a abandonar el libro fácilmente. Sé que, dicho así, no parece la mejor carta de presentación, pero justamente por eso te animo a tener paciencia y darle una oportunidad. Las historias de Dostoyevski dejan algo especial en nuestra alma.

Y ahora, si quieres disponer de un clásico en tu estantería, de lomo grueso y apellido pesado, aquí te dejo el link para obtenerlo:

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En la televisión ya están mostrando resúmenes del 2024, intentando transmitirnos que, a pesar de que todo vaya mal, el balance final es positivo, pues nos queremos mucho y nuestro país ha ganado alguna que otra medalla en los juegos olímpicos.

Tengo que admitir que estos vídeos me parecen cautivadores, son la guinda de un pastel lleno de mierda a punto de derrumbarse, pero la guinda es bonita y está rica.

Lejos de querer despotricar sobre lo mal que está el mundo, almenos por lo que respecta a la región que ocupa mi existencia (Dios me libre de monopolizar la miseria), quería tratar de mandar un mensaje animoso.

En primer lugar, hay muchas cosas de las que podemos dar gracias, como poder pasar de ronda a 2025, lo que significa que aún tenemos la oportunidad de hacer el mundo un poquito mejor.

Por otro lado, no hace falta esperar a final del año para hacer un balance de tu vida, ni al principio para intentar recomenzar, cada día es un buen momento. Pero es verdad que este día es inevitablemente especial, no solo porque una vez más nuestro planeta hace gala de su perseverancia, empeñado en seguir dando vueltas alrededor del Sol hasta que uno de los dos reviente, sino también por la época navideña en la que se encuentra.

Así que, si aún no has reflexionado sobre lo que esperas de tu vida, te animo a que empieces ya, ahora mismo, porque después estarás liado.

Nuestro querido G.K. Chesterton no lo podría expresar mejor:

Estimado lector, espero que tengas un buen final de año, y me atrevo includo a adelantarme un poco: ¡Te deseo un feliz año 2025, lleno de libros, amigos, familia y Cristo!

Cuando debatimos con otra persona, si nuestra intención es sencillamente tener la razón, lo más probable es que ni le hagamos canviar de opinión ni acabemos en una situación agradable. La verdad solo tiene fruto si se comparte desde el amor, de lo contrario, uno corre el riesgo de alejar aún más de su posición al receptor.

En un mundo tan polarizado, creo que es fácil darse cuenta de la importancia de la humildad, la honestidad intelectual y los límites del debate. Si queremos ser fuente de luz no debemos pensar tanto en tener la razón, sino en ser buenos practicantes del bien y de la amistad.

Ahora bien, imagina que eres tú quien pierde el debate, quien recibe un KO en toda regla. Si en algún momento se han roto tus esquemas mentales, pues has tropezado con un argumento que te enfrenta a un escenario más complejo de lo que pensabas, podrías sufrir lo que Gavin llama “ansiedad intelectual”, y no debes sufrir por ello. Es parte del proceso de todo aquel que busca la verdad, tener momentos de duda, crisis e inseguridad. No olvides en estos momentos la fuerza de la oración y la paciencia. Las ideas y reflexiones compleajs necesitan tiempo para germinar en nuestro interior, y una vez lo hacen, nuestras convicciones se vuelven más profundas y completas.

Ánimo.

Dios en el Banquillo (título original: God in the Dock), es una recopilación de ensayos y discursos de C.S. Lewis compilados y publicados, póstumamente, en forma de libro en 1970. El título hace referencia a la expresión inglesa “To be in the dock”, que significa literalmente estar en el banquillo de los acusados, algo sugerente pues ya nos anticipa un escenario habitual en nuestros tiempos, donde Dios no existe hasta que se demuestre lo contrario. Prueba es que el agnóstico promedio, pese en teoría no tomar cartas en el asunto, en la práctica suele decidirse a vivir como si Dios no existiera.

A través del ingenio propio de un erudito y la habilidad de un auténtico espadachín inglés, Lewis analiza distintas objeciones al Cristianismo y las desmenuza poco a poco, descubriendo la falta de lógica que las sostiene. Muchas de estas objeciones no solo vienen desde pensadores “no cristianos”, sino que cualquiera de nosotros nos las hemos podido plantear a lo largo de nuestro camino de fe. Aquí os resumiré un par de ellas:

• El argumento de nuestra pequeñez. No somos pocos los que nos hemos planteado alguna vez lo insignificantes que somos en el universo. ¿Para qué tanto espacio para una mota de polvo como la Tierra? No somos nada. Para Lewis este argumento solo es una ilusión, y es que ¿Acaso una farola nos resulta más magnífica que un bebé? En las pequeñas distancias tenemos claro que el tamaño nada que ver tiene con la dignidad o lo sofisticado, pero cuando pensamos en el universo nos mareamos y perdemos el foco.

• La imposibilidad de los milagros. Para filósofos como David Hume los milagros son imposibles, ya que implican una violación de las leyes de la naturaleza3. Sin embargo Lewis nos muestra una analogía para demostrar que el hecho de que Dios intervenga no significa que se violen estas leyes. En resumen nos dice algo así:
  "Las leyes aritméticas me dicen que si pongo diez chelines en un cajón el lunes y otros diez el martes, encontraré un total de veinte chelines el miércoles. Pero si al abrir el cajón el miércoles sólo encuentro cinco chelines, no significa que las leyes aritméticas hayan sido quebrantadas, sino que alguna de las leyes de Inglaterra sí lo ha sido."

Hoy en día podemos pensar que ya hemos escuchado todo tipo de argumentos apologéticos en internet o en cualquier debate, pero no debemos olvidar que muchos de estos argumentos seguramente están influenciados por el trabajo de C.S. Lewis, quien dejó una gran huella en este terreno (y no por sus veloces piernas). A través de su forma de proyectar lo trascendente a lo humano nos permitió al resto hacernos una idea de la lógica que subyace a lo metafísico.

Es por eso que vale la pena dedicarle almenos un pequeño espacio a Lewis en nuestra biblioteca, con este pedazo de libro (en realidad es bastante delgado):

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En el fragmento que hemos subido hablan específicamente sobre la legitimidad del Papa, una figura que ha causado controversia a lo largo de la historia, llegando a causar cismas dentro de la Iglesia, ya sea por la cuestión sobre su autoridad o por las implicaciones que derivan de ella.

Quizás para los católicos que vivan en regiones de “denominación de origen”, es decir, propiamente católicas, no se trate de un tema controvertido, ni tan siquiera sea un tema que sea necesario justificar. Pero en aquellos lugares donde conviven distintas ramas del Crisitanismo, como pueden ser protestantes u ortodoxos, la figura del Papa se convierte en un factor determinante a la hora de acercar posturas.

He aquí pues, una interesante exposición de Scott Hahn respecto al Papa y la tradición de la Iglesia Católica.

Siendo quizás el libro más reconocido dentro de su hemeroteca “filosófica”, publicado justo después de su otra gran obra Herejes y de lo que sería su proceso final de conversión del anglicanismo3 al catolicismo, en este ensayo memorable G.K. desafía las nuevas derivadas del pensamiento moderno y presenta el Cristianismo como una respuesta perenne y constantemente revolucionaria en nuestras vidas. En un mundo lleno de teorías contradictorias y enfoques fragmentados sobre la verdad, para Chesterton el Cristianismo proporciona una llave que encaja a la perfección con la ranura de la realidad misma y todos sus matices.

En lugar de entender la religión como una restricción, Chesterton muestra cómo el Cristianismo, y especialmente la doctrina católica, ofrece el verdadero sentido de la libertad: la libertad de vivir según la verdad, sin los compromisos que exigen las falsedades de un mundo cada vez más loco.

Si bien este libro se publicó en 1908, Chesterton fue capaz de anticiparse a las incoherencias que derivarían de las emergentes corrientes intelectuales de su época y al papel fundamental de la Iglesia Católica, aportando luz y firmeza en momentos de confusión. Y es que lo que en su momento parecerían exacerbaciones satíricas, hoy ya son una realidad.

El estilo característico de Chesterton es otro atractivo del libro. Su prosa provocadora y a menudo humorística, nos conduce a través de una demostración de ingenio literario, exponiendo toda clase de paradojas y ocurrencias propias de una mente brillante.

En resumen, Ortodoxia es una obra indispensable para cualquiera que desee comprender la necesidad y la belleza de la fe en un mundo escéptico y desconcertado. Chesterton, con su capacidad para articular la verdad con claridad y pasión, ofrece una defensa magistral de lo sagrado que invita al lector a descubrir no solo la razón detrás de la fe, sino también la alegría de vivirla.

Ahora, si quieres que tu biblioteca parezca la de un auténtico intelectual, un católico enterado, un truth seeker4… aquí tienes un enlace para adquirir esta maravilla de libro:

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